道德经第二十九章自然

[原文]

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

[译文]

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

【理解】：

要理解这一章必须参考帛书版的《德道经》第七十三章 自然：

  原文解释如下：“用私欲貪心的個人主觀願望，妄想奪取天下的人，我看他是不能成功的。天下乃是宇宙自然所造之公物，並不是個人後天意識的妄想就可以得到的。僅憑私心意識妄爲者必然導致失敗，執著於貪欲不放者一定會有損失。萬物都有遵行的自然法則，改變自我以適應自然環境。或如風之吹，或如日之照，以改變其溫度；或強其體而用，或碎爲石而鋪路，以改變其所用；或出於模型而定其形，或修其棱角使其圓，以改變其形態。總而言之，隨圓就方，順應自然。所以聖人也會主動修心身養德性合於自然之道，去除執著欲望；去除貪高求大的傲慢之氣；去除虛華不實的外表。恆順眾生和自然的規律。”

    帛书版本相对好理解，用私欲和主观意识取得天下是很难成功的，这讲的也是管理的道理，不要掺杂个人私欲，目的不纯洁就注定了结果会失败，执着贪念一定会遭受损失。这就像做管理，如果你管理的目的只是为了得到权力，那么就会不顾人们的利益、幸福，不会引领大家找寻工作的意义，从而由内及外的推动发展，外部的压力推动前进总是有限的，更多的是依靠人的内生动力才会持久有效，所以后面所说的“为者败，执者失”都是说的由外向内给与的压力，都是来自管理者的主观意识来控制的外部因素，所以很难成功。只有跟随环境的变化，改变温度、用途、形态等（比喻），真正的融入事物本来的状态之中（自然），顺应自然才对。所以圣人应该要去除执念、傲慢、浮华才行。其实也就是说应该要去除自以为是的意识，多跟随环境的变化而变化，讲求的是实用性，正所谓：求真务实。这对于我们现代人的工作学习生活都具有很强的指导意义。