道德经精讲第六十七章

【章旨】

本章河上公《老子道德经河上公章句》命名为“三宝”，熊春锦《<老子德道经>校注》也命名本章为“三宝”。本章老子从正反两方面论证慈、俭、不敢为天下先“三宝”，而重点在“慈”。【原文】

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之:一曰慈，二日俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇;俭，故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

天下皆谓我道大，似不肖:“大”前的“道”字，在帛书本。河上公本及傅奕本等都没有。我道大，道即我，我即道。“我”不是老子用作自称之词，而是“道”的化身，也指得道的圣人。天下人都对我说:道广大，却不像任何具体的东西。

夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其细也夫:肖，相似。似不肖，不像具体的事物。另一种说法是，没有任何东西和我相似。《王弼注》:“久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故曰，若肖久矣，其细也夫。”正因为道的广大，所以不像任何具体的东西。如果它像的话，很久以来就渺小了。

我有三宝，持而保之:一日慈，二日俭，三日不敢为天下先:三宝，三件法宝，或三条原则。慈，仁爱、和善。俭，有而不尽用，与五十九章“啬”字同义。我是“道”的化身，也指得道的圣人，有三件法宝，持守而保全着。第一件叫做仁慈，第二件叫做俭啬，第三件叫做不敢居于天下人的前面。

胡寄窗说:“老子去奢宝俭的主张与其他先秦各学派思想比较虽无若何特殊之处，但这一主张的提出，至少也反映了老子对当时贵族阶级穷奢极欲、残酷剥削人民所持的反对态度。”(《中国经济思想史》上，第二一〇页)

慈，故能勇;俭，故能广;不敢为天下先，故能成器长:慈故能勇，仁慈所以能勇武，这句话与孔子“仁者必有勇”(《论语·宪问》)，孟子说“仁者无敌”(《孟子·梁惠王上》)的意思接近。蒋锡昌说:"是'勇’谓勇于谦退，勇于防御，非谓勇于争夺，勇于侵略。"慈故能勇’言唯圣人抱有兹慈心然后士兵能有防御之勇也。"

俭故能广，俭啬所以能宽广厚广。《韩非子·解老篇》说:“智士俭用其财则家富，圣人宝爱其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。”《王弼注》:“节俭爱费，天下不匮，故能广。”器，物，万物。器长，万物的首长。有了这仁慈，所以能勇武;有了这俭啬，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。

今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣:且，取。现在舍弃仁慈而求取勇武，舍弃俭啬而求取大方，舍弃退让而求取争先，是走向死路啊。

夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之:以战则胜，傅奕本和范应元本作“以陈则正”。范应元说:"陈，音'阵’，军师行伍之列也。”仁慈，用来征战，就能够取得胜利，用来守卫，就能巩固，天要救助谁，就用仁慈来护卫他。

【延伸】

“三宝"中“慈”是重点，也是《道德经》核心概念之一，与仁在孔子儒家之的地位和重要性相似，不同之处在于儒家仁”是源于血缘亲情，按照仁心、自爱、爱亲人、泛爱众、爱物的次序由内而外、由亲而疏、由近而远、推己及人的逻辑次序推衍实践。而“慈”则源于天道自然，侧重悲天悯人，无心无为，淳厚朴实，体现为“天下母”的母性柔慈，天真纯洁的赤子之心，无所偏私之公正心等等。

老子对儒家仁义等道德进行批评，认为儒家所讲仁义是个人私爱(亲情之爱)，是人为强加的，违背了“道法自然”的规律。但他并不反对“仁”，他所提倡的是无私爱的“天地之和“圣人之仁”。天地之仁是无偏私地慈爱宇宙中的万物，圣人之仁是无偏私地慈爱所有的百姓，所以道家强调的是大道高度的大仁大爱。

当然，儒家的“仁爱”也并不是老子所批评的只停留在人道层次的“私爱”，其实也是上达天道，普及万物的，因为《论语·述而》记载“子钓而不纲，弋不射宿”，充分体现了孔子爱物及取物有节的思想。《孟子尽心上》提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”，主张推人及物，将仁爱精神和情感贯注于无限广大的自然万物。

总结：上一章老子用江海与百谷的比喻，论述圣人如何处理与百姓的关系，本章老子首先指出道广大，却不像任何具体的东西，接着论述“我”，即得道的圣人有三件法宝:仁慈、俭尚、不敢居于天下人的前面。重点在强调“慈”，因为老子身处战乱，见惯暴力残酷，深深地感到人与人之间仁慈的缺乏，所以极力加以阐扬。